Semestre Intermedio:
Materia Clase del 19 de Julio
Lección 9: El mundo de Adam Kadmon
26) Así, hemos aclarado minuciosamente la cuestión del Masaj que ha sido colocado en el Kli de Máljut; o sea, en la Bejiná Dálet luego de haber sido restringida. También aclaramos lo referente a los cinco tipos deZivug de Haka’á que allí suceden, y que producen los cinco tipos de (grupos de) diez Sefirot, uno debajo del otro. Ahora explicaremos los cinco Partzufim de AK, que preceden a los mundos ABYA.
Ya sabéis que esta Ohr Jozer que se eleva a través del Zivug de Haka’á (de abajo hacia Arriba[1]) y que viste las diez Sefirot de la Luz Superior, sólo alcanza para las raíces de los Kelim, llamadas “diez Sefirot de Rosh(cabeza) del Partzuf”. Para completar los Kelim, Máljut del Rosh se expandió desde esas diez Sefirot de OhrJozer que vestían las diez Sefirot de Rosh, y se desplegó desde allí, desde adentro de sí misma, desde Arriba hacia abajo, en la misma medida que las diez Sefirot de Rosh. Esta expansión completa los Kelim, llamados “el Guf del Partzuf”. De este modo, debemos siempre distinguir dos tipos de diez Sefirot en cada Partzuf:Rosh y Guf (cuerpo).
Baal HaSulam, Preface a la Sabiduría de la Cabalá, Los Cinco Partzufim de AK
27) Al principio emergió el primer Partzuf de AK. Esto es debido a que, inmediatamente después de TzimtzumÁlef, cuando Bejiná Dálet había sido impedida de volverse un receptáculo para la Luz Superior, y fue corregida a través de un Masaj, la Luz Superior fue atraída hasta vestirse en el Kli de Máljut como lo estaba antes. Sin embargo, el Masaj (que se encontraba) en el Kli de Máljut lo detuvo y rechazó la Luz. A través de este choque en el Masaj de Bejiná Dálet, elevó Ohr Jozer hasta el nivel de Kéter de la Luz Superior; y estaOhr Jozer se convirtió en la vestidura y la raíz de los Kelim para las diez Sefirot de la Luz Superior, llamada “diez Sefirot del Rosh” de “el primer Partzuf de AK”.
Por consiguiente, Máljut, con Ohr Jozer, se expandió desde sí misma a través de la fuerza de las diez Sefirotdel Rosh, en las diez nuevas Sefirot de “Arriba hacia abajo”, completando así los Kelim del Guf. Entonces, el completo grado que emergió en las diez Sefirot del Rosh, se vistió también en las diez Sefirot del Guf; y así se completó el primer Partzuf de AK; Rosh y Guf.
Baal HaSulam, Preface a la Sabiduría de la Cabalá, Los Cinco Partzufim de AK
28) Posteriormente, el mismo Zivug de Haka’á se repitió en el Masaj del Kli de Máljut, que sólo tiene Aviut deBejiná Guímel. Pero entonces, surgió en él sólo el nivel de Jojmá, en Rosh y en Guf, puesto que la ausencia del Masaj en Aviut de Bejiná Dálet le causó que sólo tuviera cuatro Kelim KJB Tiféret. Por lo tanto, la OhrJozer tiene lugar para vestir sólo cuatro Luces, JNRN (Jaiá, Neshamá, Ruaj, Néfesh), y le falta la Luz deIejidá. Éste (nuevo nivel) se llama AB de AK.
Luego, el mismo Zivug de Haka’á volvió a repetirse en el Masaj del Kli de Máljut, que contiene sólo Aviut deBejiná Bet. Así, emergieron diez Sefirot del nivel de Biná , en Rosh y en Guf. Éste (nuevo nivel) se llamaPartzuf SAG de AK. Carece de los dos Kelim de ZA y Máljut, y de las dos Luces “Jaiá” y “Iejidá”.
Después de esto, sucede el Zivug de Haka’á sobre un Masaj que sólo posee Aviut de Bejiná Álef. De este modo, emergieron en el nivel de Tiféret diez Sefirot en Rosh y en Guf, faltándoles los tres Kelim “Biná”, “ZA” y “Máljut”, y las tres Luces “Neshamá”, “Jaiá” y “Iejidá”. Sólo posee las Luces “Ruaj” y “Néfesh”, vestidas en los Kelim “Kéter” y “Jojmá”. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf MA y BON de AK. Recordad la relación inversa entre los Kelim y las Luces.
Baal HaSulam, Preface a la Sabiduría de la Cabalá, Los Cinco Partzufim de AK
Materia Clase del 12 de Julio
Lección 8: La purificación del Parzuf
24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y las vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli deMáljut aparece por último. Por eso denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KJBTM, pues éste es el orden de su manifestación.
Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf.
(Baal HaSulam) / Prefacio a la sabiduría de la Kabbalah
Material clase del 5 julio:
Lección 7 - “ El flujo del Partzuf
14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó aBejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kedushá surgieron con un Masaj (pantalla) erigida en su Kli Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Beijiná Dálet. Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, que elevaOhr Jozer (Luz Reflejada) hacia Arriba, vistiendo a las diez Sefirot de la Luz Superior.
Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Ohr Jozer (Luz Reflejada). A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de la Ohr Jozer (la Luz rechazada) que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en losKelim (plural de Kli), dentro de Ohr Jozer.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 14
15) Debo explicar esto con una metáfora de la vida. La naturaleza del hombre es amar y preferir la cualidad del otorgamiento y despreciar y odiar la recepción del amigo. Por tanto, cuando algo viene de un amigo y él (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará aun si él está muy hambriento, a sus ojos es muy humillante recibir un regalo de su amigo.
Finalmente, cuando su amigo le implora lo suficiente hasta que está claro que comiendo podría hacer un gran favor a su amigo, él acepta comer como si no sintiera más que está recibiendo un regalo y que su amigo es el dador. Por el contrario, él (el invitado) es el dador que está haciendo un favor a su amigo por recibir este bien de él.
Así, encontramos que aunque hambre y deseo son vasijas de recepción destinadas a comer, y que esa persona tiene suficiente hambre y deseo de recibir la comida de su amigo, aún el no probará nada debido a la vergüenza. Entonces, cuando su amigo le imploró y el le rechazó, nuevas vasijas para comer comenzaron a formarse dentro de él. El poder del ruego de su amigo y el poder de sus propios rechazos finalmente se acumulan en una cantidad suficiente que cambia la medida de recepción a una medida de otorgamiento.
Al final el puede ver que comiendo estaría haciendo un gran favor y daría un gran contento a sus amigo. En ese estado, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida de su amigo son creadas dentro de él. Ahora se aprecia que el poder de su rechazo ha llegado a ser la vasija esencial en la cual recibir la comida y no el hambre y el deseo, aunque estas son realmente las habituales vasijas de recepción.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 15
Material clase del 28 junio:
Lección 6 - “ El Sistema Espiritual del Partzuf
14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó aBejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kedushá surgieron con un Masaj (pantalla) erigida en su Kli Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Beijiná Dálet. Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, que elevaOhr Jozer (Luz Reflejada) hacia Arriba, vistiendo a las diez Sefirot de la Luz Superior.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 14
15) Debo explicar esto con una metáfora de la vida. La naturaleza del hombre es amar y preferir la cualidad del otorgamiento y despreciar y odiar la recepción del amigo. Por tanto, cuando algo viene de un amigo y él (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará aun si él está muy hambriento, a sus ojos es muy humillante recibir un regalo de su amigo.
Finalmente, cuando su amigo le implora lo suficiente hasta que está claro que comiendo podría hacer un gran favor a su amigo, él acepta comer como si no sintiera más que está recibiendo un regalo y que su amigo es el dador. Por el contrario, él (el invitado) es el dador que está haciendo un favor a su amigo por recibir este bien de él.
Así, encontramos que aunque hambre y deseo son vasijas de recepción destinadas a comer, y que esa persona tiene suficiente hambre y deseo de recibir la comida de su amigo, aún el no probará nada debido a la vergüenza. Entonces, cuando su amigo le imploró y el le rechazó, nuevas vasijas para comer comenzaron a formarse dentro de él. El poder del ruego de su amigo y el poder de sus propios rechazos finalmente se acumulan en una cantidad suficiente que cambia la medida de recepción a una medida de otorgamiento.
Al final el puede ver que comiendo estaría haciendo un gran favor y daría un gran contento a sus amigo. En ese estado, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida de su amigo son creadas dentro de él. Ahora se aprecia que el poder de su rechazo ha llegado a ser la vasija esencial en la cual recibir la comida y no el hambre y el deseo, aunque estas son realmente las habituales vasijas de recepción.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 15
Material clase del 21 junio:
Lección 5 - “Tzimzum and Busha [Restriccíon & Verguenza]"
12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los)Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación?
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 12
13- (...) De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 13
14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó aBejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 13
6) Estas cuatro distinciones (Bejinot) recién mencionadas comprenden las diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bejiná Álef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde con Tiféret o el “mundo de Ietzirá”; y Bejiná Dáletcorresponde con Maljut o “el mundo de Asiá”.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 6
2. Cuando se subió sobre su simple Ratzón (30) para crear el Olamot y emanan del Ne'etzalim para traer la perfección de sus obras, sus nombres y denominaciones a la luz, que era la razón de la creación de los Olamot,
3. Cuando Ein Sof, Él Mismo (40) se restringe en su punto (50) central, en el mismo centro, restringido que Or, y se deja llevar (60) por los lados alrededor de ese punto medio (70).
Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) Parte I
14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó aBejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kedushá surgieron con un Masaj (pantalla) erigida en su Kli Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Beijiná Dálet. Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, que elevaOhr Jozer (Luz Reflejada) hacia Arriba, vistiendo a las diez Sefirot de la Luz Superior.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 14
15) Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo.
Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien.
Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevosKelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento.
Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 15
Material clase del 14 junio
Evento de Unidad
Nos hemos reunido aquí, para proporcionar las bases para la construcción de una sociedad, para todos aquellos que estén interesados en seguir el camino y método de Baal HaSulam, que es el camino de cómo elevarse a la condición del hombre y no permanecer en el nivel de bestia…
... en la que cada uno de nosotros se guíe por el espíritu de “otorgar al Creador”. Y para alcanzar el otorgamiento al Creador, antes debemos comenzar por el otorgamiento al hombre, lo que se llama el “amor al prójimo”.
Y el amor al prójimo no puede existir excepto con la anulación de uno mismo. Es decir que por un lado, cada uno debe sentirse inferior; y por el otro, debe sentirse orgulloso de que el Creador nos haya dado la oportunidad de poder entrar en una sociedad en la que cada uno tiene un solo propósito: “que la Divinidad more entre nosotros”.
Y aunque aun no hemos alcanzado este propósito, tenemos el deseo de alcanzarlo. Y esto también debemos apreciarlo porque, a pesar de que aun nos encontramos al comienzo del camino, tenemos la esperanza de alcanzar este sublime propósito.
Rabash: El Propósito del grupo (1) Artículo Nº 1, Parte 1, 1984
que cada uno de ellos tuviera una chispa de amor por los demás, pero la chispa no pudo encender la luz de amor para iluminar en cada uno. Por lo tanto, acordaron que, al unirse, las chispas se convertirían en una gran llama.
Rabash: Uno debe siempre vender las vigas de su casa
Artículo Nº 9, 1984
la razón principal para el juntarse en asamblea es para que todo el mundo esté juntos como uno y que todas sus peticiones sea para un solo propósito, es decir, para revelar al Creador, ya que la Shejiná mora en cada uno de los Diez. Y ciertamente, cuando hay más de diez sin duda habrá una mayor revelación de la Shejiná.
De ahí que todos y cada uno debe integrar a sí mismo ... al anular a sí mismo frente al amigo y el amigo de él, y así es con todos. Y cuando la asamblea mantiene esta intención como Uno, ... , naturalmente, el Creador se llama a sí mismo cerca de ellos ... y grandes misericordias y bondades se revelan abundantemente sobre la Asamblea de Israel.
Del libro, La luz y el sol, Parashat Vayeji
“En la multitud de la gente se halla la gloria del Rey”, se deduce que cuanto mayor sea el número del colectivo, más efectivo es el poder del colectivo. En otras palabras, ellos generan una atmósfera poderosa de la grandeza y la importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona siente que todo lo que desea hacer por la santidad –es decir, otorgar al Creador– como una inmensa fortuna; que tiene el privilegio de encontrarse entre personas que han sido recompensadas con servir al Rey. En ese momento, cualquier pequeña cosa que haga, lo llena de alegría y placer y ahora tiene algo con lo que puede servir al Rey.
Rabash: La Agenda para la Reunión Artículo Nº 17, 1985-86
Principios para Trabajar en un grupo cabalista, por Baal HaSulam y Rabash:
Uno mismo no puede elevarse por encima de su propio círculo. Por ende, uno debe nutrirse de su entorno. Y uno no tiene otra alternativa que conseguirlo por medio de mucho trabajo y Torá. Por tal motivo, si uno elige para sí un buen entorno, se ahorra tiempo y esfuerzo, ya que se conduce de acuerdo al entorno en el que se encuentra.
Shamati 225. Elevarse a sí mismo
De este modo el Rabí Yosi Ben Kisma asumió correctamente que si abandonaba el buen ambiente que había elegido e iba a parar a un ambiente dañino, es decir, a un lugar sin discípulos de la Torá, no solamente se verían comprometidos sus conceptos previos, sino que todas las demás fuerzas ocultas en su base, que aún no había revelado en acción, permanecerían ocultas. Esto se debe a que no estarían circunscriptas al ambiente adecuado que las pudiera activar.
Y como lo hemos explicado antes, sólo en lo referente a la elección del ambiente se mide el control que un hombre tiene sobre sí mismo, y por esto se hace digno de alabanza o de castigo.
Baal Ha’Sulam La Libertad
si uno no posee un deseo y un anhelo por la espiritualidad, pero se encuentra entre personas que sí tienen ese deseo espiritual, y uno las aprecia y estima, entonces también extraerá la fuerza de ellos para sobreponerse; y lo mismo con sus deseos y aspiraciones, aunque de acuerdo con sus propios atributos, él mismo no tenga estos deseos ni aspiraciones, ni la fuerza necesaria para trascender su propio estado. Pero según sea la importancia y trascendencia que les atribuya a estas personas, recibirá nuevas fuerzas.
Shamati 99: Malvado o justo no dirás
permítanme recordarles la validez del amor de los amigos a pesar de todo en este momento, ya que es sobre eso que nuestro derecho a existir depende, y sobre el cual nuestro proximo exito se mide.
Por lo tanto, alejarse de todos los compromisos imaginarios y dispongan sus corazones en pensamientos e ideas tácticas adecuadas para conectar verdaderamente vuestros corazones como uno solo, por lo que las palabras, "Ama a tus amigos como a ti mismo", se hace literalmente realidad en ti, para que el verso no se quede detrás de lo literal, y serán limpiado por el pensamiento del amor que cubre todas las transgresiones.
Baal Ha’Sulam: los frutos del Sabio, “Carta nº 47”
lo que puedas y la salvación del Señor es como un abrir y cerrar de ojos. Lo más importante antes de ti hoy, es la unidad de los amigos. Exercitarlo cada vez más, ya que puede cubrir todos los defectos.
Baal HaSulam, Igrot (Letras), Carta # 10
está escrito: "Y será santificado entre Israel". Todo lo concerniente a la Kedusha (Santidad) no será menos de diez.
Berajot (Bendiciones), 21, 72
Israel no será redimido por el dolor o las dificultades, y no por su mucho deambular y otras cosas extrañas, o debido a cualquier problema o deficiencia. Sólo por el mérito de diez hombres que se reúnen para estudiar y leer con sus amigos, se escucharán sus voces.
El Rabino Eliahu Tanai Zota, Capítulo 14
debemos recordar que el grupo ha sido establecido en base al amor al prójimo; es decir, que todos y cada uno recibirán del grupo el amor al prójimo y el odio a su propio “yo”. Y al ver que su compañero se esfuerza en anular su “yo” y en amar al prójimo, eso causa que todos se incluyan en la intención de su amigo.
Así pues, si el grupo tiene diez miembros, por ejemplo, entonces cada uno tendrá diez fuerzas que estarán practicando la anulación de su propio “yo”, el odio hacia su “yo” y del amor al prójimo.
Rabash: Acerca del Amor de los Amigos Artículo Nº 2, 1984
uno debe revelar el amor que hay en su corazón hacia los amigos, puesto que mediante esta revelación causa en el corazón de su amigo el despertar del amor hacia el grupo, y que los demás amigos también sientan que cada uno de ellos profesa amor a los amigos. Y el beneficio de ello radica en que de este modo, uno recibe una mayor fuerza para profesar el amor a los amigos con más fuerza, ya que la fuerza del amor de cada persona está integrada en cada uno de los otros.
Resulta que cuando una persona tiene una medida de fuerza para profesar amor a los amigos, si el grupo está compuesto de diez miembros, entonces se asimilan en él diez fuerzas de la necesidad, quienes entienden que necesitan ocuparse del amor de los amigos.
Rabash: Acerca del Amor de los Amigos Artículo Nº 2, 1984
el amor de los amigos que se construye sobre la base del amor a otros, mediante el cual ellos pueden lograr el amor al Creador, es lo opuesto a lo que se considera normalmente amor de amigos. En otras palabras, el amor de otros no significa que los amigos me amarán.
Rabash: Qué buscar en la reunión de los amigos Artículo Nº 30, 1987-88
si él siente amor hacia los amigos, al igual que el aspecto del amor, el cual es una ley, de tal manera que quiere ver precisamente las virtudes de su amigo y no sus faltas, resulta que si él ve alguna falta en su amigo, esta es una señal que la falta no se encuentra en su amigo sino en sí mismo. Es decir, que él ha perjudicado el amor hacia los amigos y por eso ve dichas faltas.
No obstante, él necesita ver ahora, no que su amigo se corrija, sino lo que él por sí mismo debe corregir….Y cuando se corrija a sí mismo, verá solamente las virtudes de su amigo y no sus faltas.
Rabash: El asunto de la importancia de los amigos Artículo Nº 17, Parte 1, 1984
Para estar integrado uno en el otro, cada uno necesita anularse a sí mismo ante los demás. Esto se hace por medio de que cada uno vea las virtudes de su amigo y no sus fallas. Pero quien piensa que es algo superior a sus amigos, ya no puede unirse a ellos.
Rabash: El Propósito del grupo (2) Artículo Nº 1, Parte 2, 1984
cada estudiante debe sentirse como si fuera el más pequeño de todos los amigos. Y entonces podrá recibir de todos el valor de la grandeza, ya que un grande no puede recibir de uno más pequeño y menos aún inspirarse de sus palabras. Y sólo el más pequeño se impresiona del valor del grande.
Rabash: El asunto de la importancia de los amigos Artículo Nº 17, Parte 1, 1984
es imposible recibir la influencia del grupo si no está ligado a este grupo, es decir, si él no los aprecia. En el grado en que los aprecie, puede recibir de ellos la influencia sin ningún trabajo, simplemente mediante la adhesión al grupo.
Rabash: La Severidad para enseñar la Torá a los idólatras
Artículo Nº 17, 1986/87
hay algo que todos tienen en común, esto es, el estado de ánimo. Está escrito, "La preocupación en el corazón de una persona, debe compartirla con los demás"...
... una persona puede ayudar a la otra, precisamente cuando ve que ésta se encuentra abatida. Como está escrito, "El hombre no se libera a sí mismo de la cárcel", más bien, es precisamente su amigo el que puede ayudarle a alcanzar un estado de ánimo elevado.
Ya que con respecto al estado de ánimo, cada uno puede encontrar en su amigo alguna necesidad que él puede satisfacer.
Rabash: El hombre ayudará a su prójimo
cada uno debe tratar de llevar al grupo un espíritu de vida y esperanza, e infundir energía al grupo. Así, cada uno de los amigos será capaz de decirse: “Ahora puedo hacer borrón y cuenta nueva en el trabajo”. En otras palabras, antes de venir al grupo, se encontraba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora el grupo le ha llenado de vida y esperanza.
a través del grupo obtuvo confianza y fuerza para superarlo porque ahora siente que puede lograr la plenitud. Y todos sus pensamientos –que estaba enfrentando una gran montaña que no podía ser conquistada, y que esas son en verdad obstrucciones formidables− ahora siente que no son nada. Y él lo recibe todo del poder del grupo porque todos trataron de inocular un espíritu de ánimo y la presencia de una nueva atmósfera en el grupo.
Rabash Qué buscar en la reunión de los amigos Artículo Nº 30, 1987-88
Cuán bueno y cuán delicioso es morar juntos con los hermanos en unidad. Estos son los amigos, ya que se sientan juntos inseparablemente. Al principio se ven como gente de guerra, con el deseo de matarse unos a otros, entonces se volverá a un estado de amor fraternal. El Creador, ¿qué dice acerca de ellos? "Mirad cuán bueno y cuán delicioso es morar juntos con los hermanos en unidad". La palabra "juntos" indica la presencia de la Divinidad con ellos. Por otra parte, el Creador escucha su discurso y Él es feliz y contento con ellos.
El Libro del Zohar con el comentario Sulam [Escalera], Aharei Mot, Artículos 64-65
“¿Qué puede hacer uno si siente que tiene un corazón de piedra hacia su amigo?”
El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que cuando frotas las rocas una contra otra, se enciende un fuego.
...a través del agotamiento de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno extraerá calidez de los muros de su corazón, y el calor encenderá las chispas de amor hasta que una vestimenta de amor se forme. Entonces, ambos se cubrirán bajo una manta, es decir, un único amor los rodeará y los cubrirá a los dos, como es sabido que Dvekut(adhesión) une a dos en uno.
Y mientras uno comienza a sentir el amor de su amigo, inmediatamente comienzan a despertar en él alegría y placer, porque la regla es que una novedad entretiene. El amor de su amigo por él es algo nuevo para él porque siempre entendió que él era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en que descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca dentro de sí una alegría inconmensurable y ya no puede preocuparse por sí mismo, ya que el hombre puede esforzarse sólo cuando siente placer. Y como está comenzando a sentir placer al preocuparse de su amigo, de manera natural no puede pensar en sí mismo.
Rabash: Carta Nº 40, Día 31 de la cuenta de Omer, Mánchester
De esta forma, además, aquí hay un espacio donde él puede decir que nada de lo que hace es sin ningún interés propio, dado que mediante la razón, los amigos son quienes deben amarle, pero él supera su razón, va por encima de la razón, y dice: “No tiene ningún valor vivir para mí mismo”. Y aun cuando uno no está siempre en un grado donde es capaz de decir eso, ese es sin embargo el propósito del trabajo. Por lo tanto, ya tiene algo qué contestarle al cuerpo.
De esto se deduce que antes de que cada amigo venga a la reunión de los amigos, debe contemplar qué le puede dar al grupo para así elevar el espíritu de vida en este. En eso, no hay diferencia entre alguien sin educación o con educación, ya que el pensamiento que él piensa, aunque puede no saber nada, igualmente debe rezar al Creador por Su ayuda y creer que el Creador escucha las plegarias.
¿cómo es posible juzgar a otro favorablemente cuando su razón le muestra la verdadera cara de su amigo, que este le odia? ¿Qué le puede decir al cuerpo acerca de eso? ¿Por qué debe someterse ante su amigo?
La respuesta es que él desea lograr Dvekut (adhesión) con el Creador, llamada “equivalencia de forma”, es decir, no pensar en su propio beneficio. Así que, ¿por qué es el sometimiento algo difícil? La razón es que él debe anular su propio valor, y la totalidad de la vida que él desea vivir será sólo bajo la consideración de su capacidad para trabajar para el beneficio de otros, comenzando con el amor de otros, entre hombre y hombre, a través del amor del Creador.
Rabash Qué buscar en la reunión de los amigos Artículo Nº 30, 1987-88
Acerca de Abraham y Abimelec está escrito: "Y los dos hicieran un pacto". Baal HaSulam preguntó: Si ambos hombres saben que es beneficioso para ellos amarse, ¿por qué deberían hacer un pacto? ¿Por qué es útil hacer esto, como si estarían firmando un contrato? Y ¿qué podemos aprender de ello? Y él respondió: Es beneficioso ya que al hacer un pacto que entienden que puede llegar un momento en que algo podría causar una división entre ellos. Por esta razón hacen un pacto ahora, para que así como ahora, cuando el amor entre ellos está presente, se debe observar este pacto, a pesar de que posteriormente pueden surgir otras circunstancias que podrían causar una división, sin embargo, el pacto que tienen hecho permanecerá para siempre. Por lo tanto, debemos declarar que si después de las circunstancias qué surgen, para traer división entre ellos, tienen que decir que cada uno de ellos debe ir por encima de la razón, y no se debe prestar atención a la razón, pero sólo caminar encima de la razón. Esta es la única manera de mantener el pacto y evitar la división entre ellos.
Escritos de Rabash, Vol 1, Todo Israel tienen una porción en el otro mundo
y ustedes, los amigos que estan aquí, al igual que ustedes eran agradable y cariñosos antes, de ahora en adelante no serán separados los unos de los otros, hasta que el Creador este contente alegre con vosotros, piden la paz a vosotros y la paz en el mundo sera encontrado por vuestras virtudes. Como está escrito: "Por el bien de mis hermanos y amigos, voy a complacer a hablar de paz con vosotros".
Zohar Para Todos, De la guerra al Amor Fraternal (Después de la Muerte)
Lección 4 de Intermedio:
Extractos de artículos del curso de Cabalá, Intermedio (Programa # 2)
7 de Junio 2015
Las Cuatro fases de la Creación (parte 3)
Tzimtzum y Masaj
5-1- Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento.
Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.
De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
5-2- Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en OhrJasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
5-3- Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta OhrJojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta BejináDálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los)Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación?
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 12
13- (...) De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 13
14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó aBejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 13
Lección 3 de Intermedio:
Extractos de artículos del curso de Cabalá, Intermedio (Programa # 2)
31 de Mayo 2015
Las Cuatro fases de la Creación:
1- Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 1
2- La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bejinot(distinciones) mencionadas más arriba en ABIA (Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.(...) Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 4
3- Por ende, se requieren las cuatro distinciones del nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut.Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Ohr Jojmá(Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro de una antorcha.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
4- Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento.
Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.
De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
5- Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en OhrJasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
6- Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta OhrJojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta BejináDálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
Lección Especial de "Preguntas y respuestas"
24 de mayo 2015
No hay materiales de estudio para esta lección. Se recomienda profundizar en las partes de los materiales de estudio anteriores que te parezcan interesantes.
Lección 2 de Intermedio:
Extractos de artículos del curso de Cabalá, Intermedio (Programa # 2)
17 de Mayo 2015
1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 44). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 1
2) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bejinot(distinciones) mencionadas más arriba en ABIA (Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha...
...Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 4
3) Por ende, se requieren las cuatro distinciones del nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut.Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Ohr Jojmá(Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro de una antorcha.
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
4) Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento.
Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.
De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut.
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
5) Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en OhrJasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá.
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
6) Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta OhrJojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta BejináDálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
Item 5
Lección 1 de Intermedio:
Preface a la Sabiduría de la Cabalá:
Extractos de artículos del curso de Cabalá, Intermedio (Programa # 1)
10 de Mayo 2015
1- 156) Sin embargo, hay una condición estricta durante la práctica de esta sabiduría, la de no materializar las cosas con asuntos imaginarios y corpóreos. Lo cual transgrede el [precepto], "No te harás ídolo, ni semejanza alguna". Porque entonces, uno es dañado en lugar de beneficiado.
Baal HaSulam, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot
2- Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam,)
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
Item 1.
3- Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.
Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
Item 1.
4- 155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.
Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.
Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.
Baal HaSulam, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot
Semestre Fundamentos:
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 10)
3 de Mayo 2015
Lección 10: No existe nadie más que Él
Baal HaSulam, Shamati, article 1:No existe nadie más que Él
1- Está escrito: “No existe nadie más que Él”. Esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo capaz de oponerse al Creador. Y la razón por la cual el hombre ve que en el mundo hay cosas y poderes que niegan Su Poder Absoluto, se debe a que el Creador así lo desea.
Y este modo de corrección se llama “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”; es decir, aquello que la izquierda rechaza es considerado una corrección.
2. Esto significa que en el mundo existen cosas que, desde un principio, han tenido como finalidad desviar al hombre del camino correcto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).
Y el beneficio de estos rechazos consiste en que, por medio de ellos, la persona recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador le ayude, puesto que ve que de otra manera estaría perdida.
3. La persona no sólo no progresa en su trabajo, sino que ve que retrocede, es decir, carece de la fuerza para observar laTorá y las
Mitzvot1 (preceptos), incluso en Lo Lishmá2 (no en beneficio de Él). Pues sólo superando todos los obstáculos de manera genuina, por encima de la razón, pueden observarse la Torá y las Mitzvot. Pero la persona no siempre posee la fuerza necesaria para sobreponerse por encima de la razón; por el contrario, se encuentra forzada a desviarse de la senda del Creador, Dios no quiera, aun en Lo Lishmá.
Y aquel que siempre siente que lo fragmentado es mayor que el todo, es decir, que existen muchas más caídas que ascensos, y que no ve un final a estos estados, cree que permanecerá para siempre al margen de la Santidad, pues siente que es demasiado difícil para él observar la Torá en lo más mínimo, a menos de que pueda trascender por encima de la razón. Pero no siempre es capaz de conseguirlo. Por lo tanto, ¿cual será el propósito de todo esto?
4.Entonces, finalmente determina que nadie puede ayudarle sino el Mismo Creador. Esto le lleva a realizar una sincera petición de corazón al Creador para que Le abra los ojos y el corazón y, ciertamente, le acerque más a laeterna adhesión con Dios. De esto se deduce que todos los rechazos que había experimentado provenían del Creador.
Esto significa que no se debía a que hubiera fallado, a que no tuviera la capacidad de sobreponerse a los obstáculos. En cambio, a aquellas personas que verdaderamente desean acercarse al Creador, y que por tal motivo no andarán con pequeñeces, es decir, no permanecerán como niños ignorantes…
Y solamente si una persona posee un deseo sincero, recibirá ayuda desde Arriba. Y constantemente se le muestra cuán carente está en su estado presente. Esto significa que se le envían pensamientos y opiniones que están en oposición con el trabajo. Esto tiene como finalidad hacerle ver que no está unida al Señor. Y en la medida en que consigue sobreponerse, siempre acaba viendo que se encuentra más lejos de la Santidad que los demás, quienes se sienten unidos al Creador.
Pero el ser humano, por otra parte, siempre tiene quejas y reclamos, y no consigue justificar el comportamiento del Creador, y cómo Él se comporta con respecto a él. Esto le provoca dolor. ¿Por qué no está unificado con el Creador? Finalmente llega a sentir que no participa de la Santidad de ninguna manera.
Aunque uno en ocasiones recibe un despertar desde Arriba que le ayuda a revivir momentáneamente, enseguida vuelve a caer a lo más bajo. No obstante, esto es lo que lo lleva a descubrir que sólo Dios puede ayudarle y acercarle.
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 9)
26 de Abril 2015
1. Sin embargo en la realidad corporal, la cual está preparada en contra de nuestros sentidos, también encontramos cosas auténticas, a pesar que no tenemos ninguna captación o imaginación de su esencia. Tal como la electricidad y el magnetismo, las mismas que son denominadas con el nombre de “Fluidum”. A todo esto, ¿Quién dirá que estos nombres no son reales, de momento que conocemos sus acciones satisfactoriamente, y no nos preocupamos en lo absoluto, ya que de hecho no tenemos ninguna captación del tema; es decir, de la electricidad en su esencia?
Este nombre nos es tan real y cercano a nosotros, no menos de lo que fue captado completamente por nosotros en nuestros sentidos. Hasta los niños pequeños conocen la palabra, “electricidad”, de la misma manera que conocen las palabras pan, azúcar, etc.
Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”
2- Más aún, si uno desea ejercitar sus herramientas para examinar un poco, le diré que como una totalidad, ya que no existe la más mínima percepción del Creador, es por lo tanto imposible acceder a la esencia de ninguna de Sus criaturas, aún de los objetos tangibles que podemos sentir con nuestras manos.
Así, todo lo que conocemos acerca de nuestros amigos y parientes en el mundo de acción ante nosotros no es otra cosa que "familiarizarse de sus acciones". Estas son impulsadas y nacen por la asociación de su encuentro con nuestros sentidos, lo cual nos aporta una completa satisfacción aunque no tengamos percepción alguna de la esencia del tema.
Además, uno no tiene percepción o logro alguno incluso de su propia esencia. Todo lo que usted conoce de su propia esencia no es más que una serie de acciones que se extienden desde su esencia.
Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”
3- Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros.
Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera.
Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción.
Baal HaSulam, “Prefacio al libro del Zohar” Item 34
4) Y yo sé que lo anterior es completamente inaceptable a los ojos de algunos filósofos. No pueden aceptar que el hombre, que ellos creen es bajo y sin ningún valor, sea el centro de la prodigiosa creación. Pues ellos son como el gusano que nace dentro del rábano y piensa que el mundo del Creador es tan amargo y oscuro como el rábano en que nació. Pero tan pronto logra romper la cáscara del rábano y se asoma afuera, se asombra y dice: “¡Yo pensé que todo el mundo era del tamaño de mi rábano y ahora veo ante mí un maravilloso, hermoso y asombroso mundo!”
Baal HaSulam, KFS, “Introducción al libro del Zohar”, item #40
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 8)
19 de Abril 2015
1- ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero.
(...)Por lo tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de la sociedad.
Baal HaSulam- Paz en el mundo
2. Es sobre estas cuestiones que decimos, "No hay nadie tan sabio como el experimentado." Sólo alguien que tenga experiencia tiene la oportunidad de examinar la creación en todas sus fases de desarrollo, todo el camino hasta su finalización, y pueden calmar los aires, a fin de que nadie tema por esas imágenes corruptas a las que el creado se aferra en las fases de su desarrollo, y solo creer en su final positivo y puro.
Baal HaSulam, "La Esencia de la Religión y Su Propósito"
3. Las grandes preguntas espirituales , que eran resueltas solo por los grandes y sobresalientes, deben ahora ser resueltan en los distintos grados a todo el pueblo. Hacer descender cosas elevadas desde la cima de su potencia, hasta lo común y masivo, para ello hace falta una gran riqueza, una ocupación de manera constante en ello, porque solo entonces se ensanchará el conocimiento y se aclarará el idioma, hasta expresar las cosas más profundas en un estilo fácil y popular, para calmar las sedientas almas.
Rav Kuk
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 7)
12 de Abril 2015
“Las leyes de la Naturaleza”
- Cada persona con uso de razón, que de antemano examine la realidad se encuentra con dos opuestos totalmente dentro de ella. Cuando examinamos la Creación, su realidad y conductas, existe un liderazgo evidente de gran sabiduría y habilidad, tanto en la formación de la realidad como en la preservación de la existencia en general… Pero aquellos que examinan la realidad desde la perspectiva de la provisión y la persistencia de la existencia puede ver claramente un gran desorden y confusión, como si no hubiera un líder ni una guía. Todo el mundo hace lo que es correcto en su propia opinión, construyéndose a sí mismo sobre las ruinas de los otros. El mal prospera y los justos son pisoteados sin piedad.
Baal HaSulam, The Peace
2. Y así nos damos cuenta de que el Creador es, en sí y por sí mismo, completo y no necesita a nadie que le ayude en la completitud, ya que Él provee todo, por lo tanto es claro que él no tiene ningún deseo de recibir. Y porque Él no tiene ningún deseo de recibir, Él fundamentalmente carece de un deseo de hacer daño a nadie ... Así concluímos que Él sólo tiene un deseo de otorgar bondad. Por lo tanto lo hemos definido como "El Bien Absoluto."
Baal HaSulam, La Esencia de la Religión y Su Propósito
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 6)
29 de Marzo 2015
La Libertad, Baal HaSulam
Extractos de: La Libertad
1- Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la libertad.(...). No en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para lograr cierta cantidad de libertad para el individuo.
Aún así el concepto expresado en la palabra "libertad" no queda claro. Y si profundizamos en el corazón de la palabra misma, no quedará casi nada. Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este atributo que llamamos “libertad” es poseído por todo individuo intrínsecamente. O sea que puede actuar según su propio libre albedrío.
2- Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos que sus acciones le han sido impuestas y que ha sido obligado a actuar sin posibilidad de libertad de elección. En cierto modo, se parece a un guisado que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna elección aparte de cocinarse. La providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el dolor.
Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedrío como para elegir el dolor o rechazar el placer. Y la única ventaja que el hombre posee sobre los animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es decir, que puede aceptar una cierta cantidad de dolor a cambio de la esperanza de algún beneficio o placer futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo.
3- Incluso la determinación del tipo de placer o beneficio se encuentra absolutamente fuera del alcance del libre albedrío de uno. Por el contrario, obedece al deseo de otros.(...).
Además, en la mayoría de los casos incluso hago estas cosas contra mi voluntad, puesto que me sentiría más cómodo comportándome de una manera sencilla y sin llevar un yugo. Pero en cada movimiento estoy encadenado a los gustos y modos de los demás que constituyen la sociedad.
4- Entonces díganme dónde está mi libre albedrío. Por otra parte si asumimos que la voluntad carece de libertad, entonces somos todos como máquinas que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las obligan a actuar de tal manera.(...).
Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el egoísmo, ya que nadie es verdaderamente libre ni actúa por cuenta propia; y no soy yo dueño de mis actos; y no los llevo a cabo porque los quiera ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participación alguna de mi propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa desaparecen.
5- Y esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo que cree en Su providencia, y que confía en Él sabiendo que cada uno de Sus actos está dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es aún más extraño para aquéllos que creen en la naturaleza, ya que según lo antedicho, estamos todos encarcelados por las cadenas de la naturaleza ciega;(...). ¿Y acaso nosotros, que somos la especie elegida, cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extravía quién sabe adónde?
6- existe libre albedrío para elegir, al principio, un entorno que le provea buenos conceptos: libros y otras guías de este tipo. Y si uno no lo hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos,(...).
Ciertamente será castigado; no debido a sus pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene elección alguna, sino porque no escogió el ambiente adecuado, ya que como hemos visto, en eso definitivamente existe una elección.
7- Por lo tanto, quien se continuamente esfuerza en escoger un ambiente mejor, es digno de alabanza y de recompensa. Pero también aquí, no debido a sus buenas acciones o pensamientos, los cuales se manifiestan en él sin que los elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos pensamientos y acciones buenos.
Rabash
Carta Nº 16
21 de diciembre de 1995
8- Sabemos que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno para un profesional de primera línea estar entre trabajadores de pobre capacidad y aprender de sus acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero está entre zapateros incompetentes, le dan a entender que no vale la pena hacer un buen zapato, sino hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bonito.
O un sastre, si es un experto, cuando está entre sastres incompetentes, le dan a entender que no vale la pena esforzarse por hacer las prendas agradables, pulcras y a la medida de su propietario. Entonces, debe ser cauteloso al estar en contacto con ellos.
Pero cuando un constructor está entre sastres, no puede aprender de sus malas acciones porque no hay conexión entre ellos. Pero dentro de la misma profesión, cada uno debe vigilarse y estar en contacto sólo con personas de corazón puro.
Según lo anterior, con cualquier persona que consideres un sirviente del Creador, debes estar en guardia y ver si es un profesional capacitado, es decir, que desea que su trabajo sea limpio y puro y destinado a “por Su Nombre”. En el último de los casos, debe saber que no es un buen trabajador y buscar consejo en su alma mediante el cual ser un trabajador capacitado, y no un trabajador ordinario que sólo aspira a la recompensa.
Pero un trabajador bueno y profesional es uno que no considera la recompensa, sino que disfruta de su trabajo. Si, por ejemplo, un sastre profesional sabe que las ropas le ajustan a su propietario en cada punto, esto le aporta placer espiritual, más que el dinero que recibe.
Así, con personas que no son de tu profesión, no es importante si estás entre ellos, ya que tú te dedicas a construir y ellos se ocupan de broncearse. Pero con las personas que se dedican a la Torá, pero que no son meticulosos en conservar las ropas a la medida de su propietario, sólo tienen una mente que está en contra de la Torá, opuesta a la visión de la Torá. Y aquí debes estar siempre en guardia… y mantenerte bien alejado de esas personas, a un tiro de flecha por así decirlo.
9- Y esta es la razón: En el mundo de Nekudim, Melej ha Daat, el nivel de Kéter, que es el primer Melej (rey), cayó más bajo que todos los Melajim (reyes) durante la ruptura. Esto es así porque mientras el más rudo es también el más alto cuando tiene un Masaj, es el peor cuando pierde el Masaj. Por esta razón, cae más bajo que todos los Melajim.
Y podemos interpretar estas palabras. Cuando caminan por la senda del Creador, tienen una voluntad de recibir ambivalente: para la corporalidad, así como para la espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran cercanos a Baal HaSulam, mientras estaban predispuestos, tenían un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora que no están comprometidos y no tienen interés en tener un Masaj, su trabajo por entero está en ser “Judíos hermosos” o “Rebbes” (grandes rabís).
Así, este es un Aviut sin un Masaj, y ellos naturalmente anuncian lo que hacen. Y en cuanto a mí, no tengo confianza en ellos, y no hay nadie que los controle.
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 5)
22 de Marzo 2015
1- Baal Ha Sulam: La esencia de la sabiduría de la Cabalá
cada mundo inferior es una impresión del mundo Superior a éste. Por lo tanto, todas las formas en el Mundo Superior son meticulosamente copiadas, tanto en cantidad como en calidad, en el mundo inferior.
Así, no existe un elemento de la realidad o un acontecimiento de la realidad en el mundo inferior, que no se encuentre su semejanza en el mundo Superior a éste, tan idénticos como dos gotas de agua. Y estos son llamados “Raíz y Rama”. Eso significa que el ítem en el mundo inferior se considera una rama de su modelo, que se encuentra en el Mundo Superior, siendo la raíz del elemento inferior, como si cada ítem en el mundo inferior fuera impreso y hechos para ser.
2- Baal Ha Sulam: La esencia de la sabiduría de la Cabalá
Muchos creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría de la Cabalá son una clase de nombres abstractos. Esto se debe a que ésta trata de la Divinidad y la espiritualidad, que están por encima del tiempo y el espacio, donde incluso nuestra imaginación no puede llegar. Por eso han decidido que seguramente estas cuestiones se refieren únicamente a nombres abstractos, o incluso más sublimes y exaltados que nombres abstractos, puesto que están completamente y desde el principio, exentos de elementos imaginarios.
Pero ese no es el caso. Al contrario, la Cabalá emplea solamente nombres y denominaciones que son concretas y reales. Para los Cabalistas existe una regla inflexible según la cual, "Lo que no logramos, no lo definimos con un nombre ni con una palabra".
3- Baal Ha Sulam : Talmud Eser Sefirot (El estudio de los diez sefirot), un poema:
El árbol de la vida
Mirad, antes que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas
La sencilla luz superior llenaba toda la existencia.
Y no había un vacío, como algo desprovisto de atmósfera, un hueco o un foso.
Sino que todo estaba lleno de una luz sencilla, infinita
4- Baal Ha Sulam : Introducción al Estudio de las Diez Sefirot
155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.
Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.
Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 4)
15 de Marzo 2015
1. Debido a que el hombre fue creado con un Kli llamado “amor propio”, y en un lugar donde el hombre no ve que le salga algo de alguna acción para su propio beneficio, no tiene el combustible necesario para el esfuerzo de hacer un leve movimiento. Y sin anular el amor propio es imposible llegar a la adhesión al Creador, lo cual es la equivalencia de forma”. [Escritos de Rabash 1, articulo “El propósito de la sociadad 2”]
2. Tal como el hacha corta y distingue una cosa material y lo divide en dos, así, la desemejanza de forma distingue en lo espiritual y lo divide en dos. Por ejemplo, cuando dos personas se aman una a la otra, dirás que están adheridos uno al otro como un cuerpo. Y al contrario, cuando odian uno al otro, dirás que están tan lejos uno del otro como la distancia entre el este y el oeste. Y no se trata aquí de distancia o cercañía de lugar, sino que se refiere a la equivalencia de forma, que cuando están en semejanza de forma, uno al otro, que uno ama todo lo que su amigo ama y odia todo lo que su amigo odia, etc., se encuentran queriendo uno al otro, y adheridos uno al otro. Y si hay entre ellos alguna desemejanza de forma, es decir, que le gusta algo a pesar de que su amigo lo odia esa cosa, etc., pues, en esa medida de desemejanza de forma, se encuentran odiando y distanciados uno de otro. Y si, por ejemplo, están en formas opuestas, o sea, que todo lo que éste quiere, el otro lo odia, y todo lo que éste odia el otro lo quiere, pues, entonces, se encuentran tan distantes uno del otro, como el este del oeste, es decir, de un extremo al otro [Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, ítem 8]
3. La a altura de aquella adhesión, no es sino el aspecto de igualación de la rama a su raíz y lo contrario, del otro extremo, donde todo el tema de la bajeza no es sino el aspecto de alejamiento de su raíz, o en otras palabras, que cada criatura que sus conductas están corregidas para otorgarle a su prójimo cuanto pueda, se encuentra así de elevada y tanto así, capaz de adherirse a Él. Y cada criatura que su conducta es el amor propio y recibir cuanto pueda, pues ésta se encuentra así de baja y distanciada del Creador. [Amor al Creador y amor a los creados, Baal HaSulam]
4. Cuando el hombre se completa en el amor al prójimo y otorgamiento al prójimo en el punto final, se completará junto con eso en al amor al Creador y en dar contento al Creador. Y no hay diferencia entre ambos, porque todo lo que existe afuera de su cuerpo - lo cual está fuera de su propio beneficio - sigue una sola ley, ya sea otorgarle a su amigo o darle contento a su Hacedor.
Amor al Creador y amor a los creador, Baal HaSulam
5. Y hay que saber que hay una virtud en el amor de los amigos, que el hombre no puede engañarse y decir que él ama a la socierdad cuando no los quiere de verdad. Porque aquí tiene la posibilidad de hacerse un análisis, si realmente tiene amor por los amigos o no. De lo contrario, en el amor al Creador, el hombre no puede hacerse un auto análisis por si su intención de amar al Creador es para otorgarle al Creador o recibir para recibir.
Rabash, Ven al Faraón 2
6. Baal HaShulam dio un ejemplo sobre las quejas y demandas del hombre al Creador por no concederle sus deseos. Que esto es como un hombre que va caminando por la calle con un niño chico, y el niño llora a cántaros. Y todas las personas en la calle miran al padre y no entienden qué cruel que es este hombre que puede escuchar este llanto terrible y no prestarle atención. Y para la gente en la calle, el niño despierta compación con su llanto, pero para este hombre, que es su padre, no es así aunque hay una regla que dice “como la compasión de un padre por los hijos”.
Pues como resultado del llanto del niño, se acercan las personas al padre y le preguntan, dónde está su compasión. A lo que el padre responde, y qué puedo hacer que mi hijo querido y dulce a quien yo cuido como si fuera la niña de mis ojos, me exige que le de un alfiler para razcarse los ojos porque le pican. Acaso al concederle sus deseos sería yo considerado “cruel”? O será que por la misma compasión, no le permitiré razcarse los ojos lo cual lo dejaría ciego para toda la vida?
Rabash, Siempre venderá el hombre las vigas de su casa
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 3)
8 de Marzo 2015
1. Debido a que el hombre fue creado con un Kli llamado “amor propio”, y en un lugar donde el hombre no ve que le salga algo de alguna acción para su propio beneficio, no tiene el combustible necesario para el esfuerzo de hacer un leve movimiento. Y sin anular el amor propio es imposible llegar a la adhesión al Creador, lo cual es la equivalencia de forma”. [Escritos de Rabash 1, articulo “El propósito de la sociadad 2”]
2. Tal como el hacha corta y distingue una cosa material y lo divide en dos, así, la desemejanza de forma distingue en lo espiritual y lo divide en dos. Por ejemplo, cuando dos personas se aman una a la otra, dirás que están adheridos uno al otro como un cuerpo. Y al contrario, cuando odian uno al otro, dirás que están tan lejos uno del otro como la distancia entre el este y el oeste. Y no se trata aquí de distancia o cercañía de lugar, sino que se refiere a la equivalencia de forma, que cuando están en semejanza de forma, uno al otro, que uno ama todo lo que su amigo ama y odia todo lo que su amigo odia, etc., se encuentran queriendo uno al otro, y adheridos uno al otro. Y si hay entre ellos alguna desemejanza de forma, es decir, que le gusta algo a pesar de que su amigo lo odia esa cosa, etc., pues, en esa medida de desemejanza de forma, se encuentran odiando y distanciados uno de otro. Y si, por ejemplo, están en formas opuestas, o sea, que todo lo que éste quiere, el otro lo odia, y todo lo que éste odia el otro lo quiere, pues, entonces, se encuentran tan distantes uno del otro, como el este del oeste, es decir, de un extremo al otro [Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, ítem 8]
3. La a altura de aquella adhesión, no es sino el aspecto de igualación de la rama a su raíz y lo contrario, del otro extremo, donde todo el tema de la bajeza no es sino el aspecto de alejamiento de su raíz, o en otras palabras, que cada criatura que sus conductas están corregidas para otorgarle a su prójimo cuanto pueda, se encuentra así de elevada y tanto así, capaz de adherirse a Él. Y cada criatura que su conducta es el amor propio y recibir cuanto pueda, pues ésta se encuentra así de baja y distanciada del Creador. [Amor al Creador y amor a los creados, Baal HaSulam]
4. Cuando el hombre se completa en el amor al prójimo y otorgamiento al prójimo en el punto final, se completará junto con eso en al amor al Creador y en dar contento al Creador. Y no hay diferencia entre ambos, porque todo lo que existe afuera de su cuerpo - lo cual está fuera de su propio beneficio - sigue una sola ley, ya sea otorgarle a su amigo o darle contento a su Hacedor.
Amor al Creador y amor a los creador, Baal HaSulam
5. Y hay que saber que hay una virtud en el amor de los amigos, que el hombre no puede engañarse y decir que él ama a la socierdad cuando no los quiere de verdad. Porque aquí tiene la posibilidad de hacerse un análisis, si realmente tiene amor por los amigos o no. De lo contrario, en el amor al Creador, el hombre no puede hacerse un auto análisis por si su intención de amar al Creador es para otorgarle al Creador o recibir para recibir.
Rabash, Ven al Faraón 2
6. Baal HaShulam dio un ejemplo sobre las quejas y demandas del hombre al Creador por no concederle sus deseos. Que esto es como un hombre que va caminando por la calle con un niño chico, y el niño llora a cántaros. Y todas las personas en la calle miran al padre y no entienden qué cruel que es este hombre que puede escuchar este llanto terrible y no prestarle atención. Y para la gente en la calle, el niño despierta compación con su llanto, pero para este hombre, que es su padre, no es así aunque hay una regla que dice “como la compasión de un padre por los hijos”.
Pues como resultado del llanto del niño, se acercan las personas al padre y le preguntan, dónde está su compasión. A lo que el padre responde, y qué puedo hacer que mi hijo querido y dulce a quien yo cuido como si fuera la niña de mis ojos, me exige que le de un alfiler para razcarse los ojos porque le pican. Acaso al concederle sus deseos sería yo considerado “cruel”? O será que por la misma compasión, no le permitiré razcarse los ojos lo cual lo dejaría ciego para toda la vida?
Rabash, Siempre venderá el hombre las vigas de su casa
Resumen de la Lección 2
01/03/2015
CURSO DE INICIACIÓN del EUEC 1ER semestre
2ª clase: ¿QUÉ ES LA FELICIDAD?
Lección impartida por Moshe Admoni, Ariel Ershkovich y Masha Shayovich
La clase se inició con una revisión de la lección anterior, donde aprendimos de que el creador se llama BORE que significa ven y ve. Significado que alcanzamos en nuestros propios sentidos.
Y para alcanzar esta calidad necesitamos un punto en el corazón, que es el principio del alma y que de entre todos nuestros deseos hay sólo 1 punto por encima de todos ellos y es adimensional.
El punto en el corazón es lo mejor, ya que nos lleva a la eternidad, lo que significa que nos trae la experiencia de no estar limitados por el tiempo y el espacio
Y entonces una pregunta se planteó acerca de lo que es el sentido de la vida si no puede ser disfrutada .Y esta es la pregunta a la cual responde la sabiduría de la Cabalá.
Eso nos llevó al tema de la lección de hoy,
¿QUÉ ES LA FELICIDAD?
¿Qué es la felicidad y cuánto tiempo dura?
Sabemos que todo lo que ocurre en nuestras vidas es consecuencia de las raíces. Y en la Cabalá debemos entender las cosas desde sus raíces más altas. La Cabalá significando cómo recibir .¿Qué son las raíces? Las raíces son todo el sistema entero que influye en nuestras vidas y todo este sistema es lo que también se conoce como Bore, lo que significa ven y ve. Este sistema consta de 2 fuerzas que son la Luz y la Vasija ( el Kli) que nos llevan a un estado de bondad .
BORE
(Luz)
Criatura / Vasija(Kli) o el deseo de ser llenado
Fig 1. La Luz y la Vasija ilustran cómo Bore (ven y ve) llena toda la realidad
Aprendemos que el creador es la fuerza de otorgamiento y el creador es bueno y bondadoso y sólo desea hacer el bien. El creador sólo quiere dar y llenar. Pero con el fin de llenar, o para que el creador haga el bien, tiene que haber un deseo o sea una deficiencia para recibir la luz y cuando la luz (+) y la deficiencia (-) se reúnen, provocan eventualmente un cortocircuito y luego el placer se extingue.
Así que para recibir este placer, tenemos que construir un deseo independiente que puede adaptarse a la luz.
Un extracto del artículo de Baal HaSulam "LA PAZ" fue leído por Ariel Ershkovich para remarcar estos puntos.
Así que desde que el placer sacia el deseo de recibir, una carrera sin fin para el próximo placer disponible se hace inevitable y luego un recorrido sin fin de no ser llenado se convierte en realidad.
Entonces surgió una pregunta acerca de dónde existe el punto algido del placer. Esto pone de manifiesto un problema y es que, cada vez que el placer sacia el deseo, torna el placer relativo. Y provoca un incremento del deseo a cada instante.
La Cabalá enseña que hay un mecanismo implantado en nuestro deseo que es que cada realización contiene una desesperación que nos enseña que no se llenará. Esto se manifiesta incluso en las generaciones más jóvenes que son más conscientes y maduras internamente y que realmente no quieren nada para sí, ya que se dan cuenta que no es posible conseguirlo. Y esto nos lleva a un deseo conocido en la Cabalá como un deseo redondo. Significa, darse cuenta de que la humanidad no puede llenarse a si misma con su propio deseo sin fin.
Esto crea un sistema de que el llenado será interminable y permanecerá así como el deseo por él.
Pero hay una manera de alcanzar el placer sin fin que se puede lograr a través de la separación del placer y del deseo. Un ejemplo de esto es una madre (otorgante) a su hijo (que es el deseo)
Bore (Luz)
Madre
Otorgar
Niño (Deseo)
Fig 2. Ilustra el ejemplo de cómo una madre otorga al separar el deseo del placer que recibe
La Cabalá enseña que somos una sola alma, pero el ego (deseo de recibir) nos hace pensar que estamos separados y nuestro propósito es alcanzar el placer sin fin a través de la espiritualidad después de saber que todo es uno e interconectado y cuanto más pasa el placer a través de uno al otro, entonces el placer fluye sin fin alrededor de todo el sistema.
En resumen la Cábala es un sistema espiritual que desarrolla el deseo a su punto más alto.
Y nuestro trabajo es mantener el desarrollo de nuestro deseo para el creador y todas estas cosas se lograran de forma natural a través de este proceso, Todas nuestros deseos (deseo de recibir) permanecen, sólo que aprendemos su uso correcto a través de la sabiduría de la Cabalá .Y esto ocurre a través del cambio de intención por nosotros mismos hacia el amor a los demás. El crecimiento de nuestro deseo nos abre al mundo espiritual y luego alcanzaremos el propósito de la creación a través de la conexión correcta.
¿Entonces que es lo que hace feliz a la gente?
Investigadores de la Universidad de Havard han descubierto que todo lo relacionado con otras personas es lo que hace feliz a la gente. Así que debemos otorgar a los demás a través del trabajo en nuestra propia conexión.
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 2)
1 de Marzo 2015
1. Es bien conocido por los investigadores de la naturaleza que no se puede realizar el más mínimo movimiento sin motivación, si de alguna manera no encontramos beneficio en ello. Cuando por ejemplo se mueve la mano de la silla a la mesa es porque pensamos que al colocar la mano sobre la mesa vamos a disfrutar más. Si no lo creyeramos, dejaríamos la mano sobre la silla para el resto de nuestra vida, sin moverla en absoluto. Y para que hablar cuando hay mayores esfuerzos.
Baal a Sulam. La Paz .
2- Puesto que el pensamiento de la creación es el otorgamiento sobre Sus criaturas, Él hubo de crear en las almas una gran cantidad de deseo de recibir aquello que Él pensó otorgarles. Pues la medida de cada placer y deseo depende la medida del deseo de recibirlo. Cuanto más grande el deseo de recibir, más grande el placer y cuanto menor es el deseo, menor el placer de la recepción.
Así, el pensamiento de la creación en sí mismo necesariamente dicta la creación de un excesivo deseo de recibir, para corresponder al inmenso placer que Su Omnipotencia pensó para otorgar sobre las almas. Puesto que el gran deleite y el gran deseo de recibir van de la mano.
Baal A Sulam, Introduccion al Libro del Zohar. Punto 6.
3. Ojala pudiera reunir a toda la humanidad en un solo cuerpo para abrazar a todo el mundo!
Rav Kook
Extractos de artículos del curso de Cabalá (Programa # 1)
22 de febrero 2015
1- Esta sabiduría es nada más y nada menos que una secuencia de raíces, que se desprenden por la vía de causa y consecuencia, mediante reglas fijas, determinadas, entretejiéndose en un solo y elevado objetivo descripto como "la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo."
Baal Ha Sulam “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”
2- De hecho, si respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volviéramos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada es algo que todo el mundo se pregunta: ¿Cuál es el significado de mi vida?". En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el que los disfruta? ¿Más aun precisamente a quien le proporciono deleite?
A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea considerarla. Todavía la pregunta sigue en pie tan amarga y vehementemente como siempre. A veces nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por al suelo antes de que encontremos la famosa táctica de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.
De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueba y verás que el Señor es bueno."
Baal Ha Sulam “Introducción al Talmud Esser Sefirot (TES)” Elemento 2-3
3- el propósito de la creación no está destinado necesariamente a un grupo selecto, sino que el propósito de la creación pertenece a
todas las creaciones sin excepción. No solamente concierne a los fuertes e inteligentes y a los valientes (...) sino a toda la gente.
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